28 de febrero de 2014

La parábola de los diez necios


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El Brahma Jnana (Realización, Conocimiento del Ser) no es un conocimiento que tenga que ser adquirido, de modo que al adquirirlo pueda uno obtener la felicidad. Es la propia perspectiva ignorante de uno lo que hay que abandonar. El Sí mismo que tratas de conocer eres verdaderamente tú mismo. Tu supuesta ignorancia te causa una innecesaria aflicción, como la de los diez necios que lamentaban la «pérdida» del décimo hombre, que jamás se había perdido.

Los diez necios de la parábola vadearon un río y, al alcanzar la otra orilla, quisieron asegurarse de que realmente todos ellos habían cruzado sanos y salvos la corriente. Uno de los diez empezó a contar, pero sólo contó a los otros y se excluyó a sí mismo de la cuenta. «No veo más que nueve» —dijo el más sentimental de los diez necios—, «lo hemos perdido». Y diciendo esto rompió a llorar, y los otros nueve lo imitaron.

Viéndolos llorar así a la orilla del río, un viajero compasivo les preguntó la causa. Ellos le contaron lo sucedido y dijeron que incluso después de haberse contado varias veces, no pudieron encontrar más que nueve. Al oír el relato, pero puesto que veía a los diez ante él, el viajero comprendió lo que había ocurrido. Y para que ellos mismos se dieran cuenta de que eran realmente diez y de que todos habían cruzado sanos y salvos el río, el viajero les dijo: «Que cada uno de vosotros cuente por sí mismo, pero uno tras otro, en serie, uno, dos, tres y así sucesivamente a medida que yo os voy dando una bofetada a cada uno, de manera que todos podáis estar seguros de haber sido incluidos en la cuenta, e incluidos sólo una vez. Entonces encontraremos al décimo hombre "perdido"». Al oír esto, todos se alegraron ante la perspectiva de encontrar a su camarada "perdido" y aceptaron el método sugerido por el viajero.

Mientras el buen viajero iba dando una bofetada a cada uno de los diez por turno, el que recibía la bofetada se contaba a sí mismo en voz alta. «Diez», dijo el último al recibir a su vez la última bofetada. Perplejos, se miraron unos a otros. «Somos diez», dijeron al unísono y agradecieron al viajero que los hubiera liberado de su aflicción.

Esa es la parábola. ¿De dónde fue sacado el décimo hombre? ¿Estuvo perdido alguna vez? Al saber que había estado allí todo el tiempo, ¿aprendieron ellos algo nuevo? La causa de su aflicción no era la pérdida real de ninguno de los diez, sino su propia ignorancia, o más bien la mera suposición de que uno de ellos se había perdido —aunque no pudieran encontrar de quién se trataba— porque sólo contaban nueve.

Eso es lo mismo que te ocurre a ti (le habla a la persona que le había preguntado previamente, la destinataria directa de estos comentarios). En realidad no hay ninguna causa para que seas desdichado e infeliz. Tú mismo impones limitaciones a tu verdadera naturaleza de Ser infinito, y después lloras porque te parece que no eres más que una criatura finita. Entonces emprendes una sadhana (práctica espiritual) u otra para trascender esas limitaciones inexistentes. Pero si tu propia sadhana da por supuesta la existencia de las limitaciones, ¿cómo puede ayudarte a trascenderlas?

Por consiguiente, te digo que sepas que eres realmente el Ser puro e infinito, el Sí mismo absoluto. Tú eres siempre ese Sí mismo y nada más que ese Sí mismo. Así pues, no puedes ser nunca realmente ignorante del Sí mismo; tu ignorancia es sólo una ignorancia en apariencia, como la de los diez necios respecto del décimo hombre "perdido". Esa es la ignorancia que les causaba aflicción.

Sabe, pues, que el verdadero Conocimiento no crea para ti un Ser nuevo, sino que sólo elimina tu "ignorancia ignorante". La Felicidad no resulta agregada a tu naturaleza, sino que simplemente se revela como tu estado natural y verdadero, eterno e imperecedero. La única manera de liberarte de tu aflicción es conocer y ser el Sï mismo. ¿Cómo puede ser eso inalcanzable?

Ramana Maharshi

El texto citado aparece en el libro "El Evangelio de Sri Ramana Maharshi", en el libro II, capítulo I.

25 de febrero de 2014

EL VERDADERO AMOR




"Cuando hay un dialogo verdadero, ambos lados están dispuestos a cambiar"
" El regalo más valioso que podemos ofrecer a otros es nuestra presencia". 



Uno de los maestros zen más conocidos y respetados del mundo, poeta, activista por la paz y los derechos humanos, Thich Nhat Hahn (sus estudiantes lo llaman Thay, que significa “maestro”) ha tenido una vida extraordinaria.

Nació en el Vietnam central, el 11 de Octubre de 1926, y se convirtió en monje a la edad de 16 años. La guerra de Vietnam enfrentó a los monasterios a la difícil cuestión de decidir si llevar una vida contemplativa y dedicarse solo a la meditación en los monasterios o ayudar a sus conciudadanos que sufrían bajo los ataques de las bombas y la devastación de la guerra. Nhat Hanh fue uno de los que decidió hacer ambas cosas, ayudando a fundar el movimiento del “Budismo comprometido”. Ha dedicado su vida, desde entonces, al trabajo de la transformación personal para el beneficio de los individuos y la sociedad.

Al principio de los años 60, en Saigón, Thich Nhat Hahn fundó la Escuela para el Servicio de Ayuda Social, una organización de ayuda para la reconstrucción de los pueblos y aldeas bombardeadas, la construcción de escuelas y centros médicos, el realojamiento de familias, y la organización de cooperativas agrícolas. Con la ayuda de más de 10.000 estudiantes voluntarios, la ESAS basó su trabajo en los principios budistas de no violencia y acción compasiva. A pesar de la oposición del gobierno vietnamita, Nhat Hahn también fundó una Universidad Budista, una editorial y una influyente revista de activismo por la paz, en Vietnam.

Tras visitar los Estados Unidos en 1966 en misión de paz, se le prohibió su vuelta a Vietnam en 1966. En sus viajes siguientes a los Estados Unidos, tuvo entrevistas con oficiales federales y del Pentágono, como Robert McNamara, a los que presentó argumentos para detener la guerra y pedir la paz. Puede que Nhat Hahn haya ayudado a cambiar el curso de la historia de los Estados Unidos, cuando pidió a Martin Luther King que se opusiera a la guerra de Vietnam públicamente, ayudando, de esta manera, al movimiento por la paz. Al año siguiente, King nominó a Thich Nhat Hahn para el Premio Nóbel de la Paz. Más tarde, Nhat Hanh encabezó la delegación Budista en la Cumbre por la Paz en Paris.

En 1982 fundó Plum Village, un monasterio y centro de retiros , en Francia, donde continuó su trabajo de ayuda a los refugiados, los llamados “boat people”, “gente de los barcos”, prisioneros políticos, y familias pobres de Vietnam y de todo el mundo. En la actualidad Plumvillage alberga a más de 200 miembros monásticos y acoge cada año retiros y seminarios de diferentes temáticas. Siempre en el espíritu de transormación y acción social.

Más tarde la comunidad monástica fundó otros monasterios en los estados de CaliforniaNueva York, Wisconsin, y más recientemente en Vietnam, Tailandia y Camboya. También existe un Instituto para el Budismo Aplicado en Alemania, y centros en diferentes ciudades europeas cómo la Maison de L'Inspir en Paris.

Nhat Hanh también ha recibido un merecido reconocimiento por su trabajo por los Veteranos de Vietnam, por sus retiros de meditación y su prolífica obra literaria sobre meditación, plena consciencia y paz.  Su producción literaria es realmente extensa y ha publicado numerosos libros, puedes ver aquí una selección muy amplia de sus libros traducidos al castellano.

En Septiembre del 2001, justo pocos días tras los ataques al World Trade Center, dió un memorable discurso sobre la no violencia y el perdón, en la Iglesia Riverside de Nueva York. En Septiembre del 2003 pronunció un discurso a miembros del congreso de los Estados Unidos, en un retiro de dos días.

Thich Nhat Han continua en activo a sus 86 años realizando giras anuales por el mundo y ofreciendo enseñanzas durante los retiros organizados en Plumvillage, su lugar de residencia habitual.


24 de febrero de 2014

Test de los animales de poder



En la tradición chamánica de los indios nativos americanos se creía que cada persona estaba conectada con varios animales de poder que le guiaban y orientaban a lo largo de su vida. Las cualidades de nuestros animales de poder nos dan fortaleza e inspiración. Puedes tener varios e incluso puede que vayan cambiando a lo largo de tu vida según el momento en el que te encuentres y la orientación que necesites. A veces te acompañará uno, y otras veces lo hará otro. También pueden ser muy útiles en la búsqued interior y en nuestros intentos por conectar con nuestra grandeza o yo superior.
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ÁGUILA: Espíritu / Valentía

Las plumas de Águila son usadas en todo el mundo como herramientas ceremoniales, y son consideradas como las herramientas de curación más sagradas. Son un símbolo de poder, curación y sabiduría. Águila representa un estado de gracia que se alcanza mediante el trabajo, la comprensión y el cumplimiento de las pruebas de iniciación que resultan de recuperar nuestro poder personal.
La Medicina de Águila es el Poder del Gran Espíritu. Es el espíritu de la tenacidad. Es el don de la visión clara, con la que verdaderamente se ven las cosas que se miran. Es la paciencia para esperar el momento oportuno. Es vivir en equilibrio con la tierra y los cielos.
Águila te recuerda de tu conexión con el Gran Espíritu. Te avisa que el universo te está presentando la oportunidad de volar por encima de los niveles mundanos de tu vida, o por encima de la sombra de realidades pasadas. Águila te enseña a mirar alto para tocar al Abuelo Sol con tu corazón, a amar la sombra tanto como la luz. Águila te pide que te des el permiso de la libertad, para alcanzar la alegría que tu corazón desea. 

BÚFALO: Abundancia / Gratitud 


El búfalo es considerado por muchas tribus como un símbolo de abundancia: su carne alimentaba a la gente, las pieles proveían ropa y refugio, los huesos y tendones proveían herramientas de supervivencia, las pezuñas proveían pegamento. Según la tradición Lakota, la Mujer Ternero de Búfalo Blanco les entregó la Pipa Sagrada, prometiéndoles abundancia en tanto honraran mediante el rezo al Gran Espíritu y a todas sus relaciones, es decir, a las otras creaciones de la naturaleza.
La Medicina de Búfalo significa un honor, reverencia o aprecio especial por todas las cosas que la Tierra ofrece a sus hijos. Es también saber que la abundancia está presente cuando se honran todas las relaciones como algo sagrado, y cuando se expresa gratitud a cada parte viviente de la Creación.
Búfalo señala el momento de volver a conectarte con el significado de la vida y el valor de la paz, alabar los regalos que ya posees, y reconocer y honrar lo sagrado de todos los caminos, aunque sean diferentes al tuyo. 

BÚHO: Intuición / Clarividencia

Existen búhos de todos tamaños, desde uno miniatura que habita en los cactus del desierto, hasta el gran búho cornado, que es la única ave que puede ganarle en vuelo al águila dorada. Un gran búho cornado adulto es una criatura que inspira admiración. Sus garras están cubiertas de plumas, pareciéndose mucho a las patas de una cría de gato montés. Es carnívoro, lo cual significa que puede ser un guerrero feroz si es retado, o si algo cercano a él es amenazado. A menudo es referido como Águila Nocturna.
Búho vive de noche. Tiene una gran consciencia en todo momento de todo lo que hay a su alrededor. Posee visión depredadora, lo cual significa que ve claramente todo. Tiene una gran intuición: es el tótem de los psíquicos y clarividentes. Posee la valentía de seguir sus instintos.
La medicina de Búho incluye el poder de ver detrás de las máscaras, el movimiento silencioso y veloz, la visión aguda, mensajero de secretos y premoniciones, el cambio de formas, el enlace entre el mundo oscuro e invisible y el mundo de luz, el sentirse cómodo con la sombra, el poder de la luna, la libertad. 

CABALLO: Poder / Resistencia

El caballo aparece en casi todos los escritos mitológicos, las leyendas y las realidades. Está el Pegaso de poderosas alas, el caballo de ocho patas del dios nórdico Odin, los corceles del dios del sol hindú, los corceles de Apolo, y muchos más. Muchas leyendas mencionan que el caballo es clarividente y capaz de percibir a los humanos con poderes mágicos. Ningún otro animal le ha dado al hombre la libertad física de movimiento que el caballo le ha dado.
Si te sientes atraído a Caballo, sientes un poder en tu espíritu que a veces es difícil de controlar. Caballo es un símbolo de lealtad y devoción, de amor y fe incuestionables hacia su amo. Te gusta mucho viajar, y tienes más que una pizca de gitano en tu alma. Caballo también es tu espíritu guerrero —el valiente guerrero que te da seguridad en tus viajes, tanto físicos como metafísicos.
La medicina de Caballo incluye el poder, el vigor, la resistencia, la fidelidad, la libertad de correr libre, el control del ambiente, la consciencia del poder logrado con verdadera cooperación, la comunicación entre las especies, el poder de expandir las propias habilidades potenciales, la amistad y la cooperación, los viajes, los viajes astrales, guardián de los viajeros, avisa de posibles peligros, guía para superar los obstáculos. 

COLIBRÍ: Amor / Alegría

Colibrí, la más pequeña de las aves, nos trae mensajes especiales. Es la única criatura capaz de parar en seco mientras viaja a grandes velocidades. Puede flotar, o avanzar, retroceder, subir y bajar. Vive de néctar y busca la dulzura de la vida. Su larga lengua le permite pasar por alto la capa exterior, a menudo dura y amarga, y encontrar los tesoros escondidos debajo. Colibrí es amado por las flores y plantas, pues al libar el néctar de la flor, la planta se reproduce y crea más de su especie.
En muchas tradiciones, las plumas de Colibrí son atesoradas por sus cualidades casi mágicas. Se dice que Colibrí trae amor como ninguna otra medicina puede hacerlo, y su presencia trae alegría al observador.
Si tienes medicina de Colibrí, te adaptas con facilidad a cualquier situación y sacas el mejor provecho de tus nuevas circunstancias. No pierdes tiempo mirando atrás y deseando “lo que fue”, pues te interesa aprovechar “lo que es”. Nunca podrías volverte adicto a algún estimulante artificial, pues encuentras alegría en tu propio corazón. Te da mucho placer esparcir alegría, amor y belleza a todos los que te rodean, y tienes el don de llevar esa alegría interna hacia espacios nuevos y diferentes. Tienes el talento de encontrar lo bueno en la gente, y no te detiene un exterior áspero o abrupto, pues sabes que, si pudieras llegar más allá de esa dura capa externa, encontrarías bondad y belleza dentro. Quizás tengas la habilidad de trabajar con flores, tal vez cultivándolas para compartirlas con los demás, o de usar esencias florales para curación. La aromaterapia podría ser tu vocación.
Tienes mucha energía y un espíritu que debe ser libre. Restringir esa energía maravillosa, amorosa y libre te provocaría sufrir grandes depresiones y sentimientos de futilidad. Colibrí debe volar libre en busca de la belleza, esparciendo alegría y amor a todo lo que toca.

CONEJO: Miedo / Humildad

La medicina de Conejo incluye moverse a través del miedo, vivir con astucia, recibir enseñanzas secretas y mensajes intuitivos, pensar con rapidez, fortalecer la intuición, y la paradoja. Conejo también representa la humildad, porque es callado y suave y no es presumido.
Conejo nos recuerda que no tengamos miedo. Los pensamientos de miedo se reproducen (como conejos) y nos traen aquello mismo que tememos. Las personas Conejo sienten tanto miedo de las tragedias, las enfermedades y los desastres, que llaman hacia ellas los mismo miedos para recibir lecciones.
Si ves a Conejo o te sientes atraído hacia él, podría estar diciendo que esperes a que las fuerzas del universo comiencen a moverse otra vez, que dejes de preocuparte y te deshagas de tus miedos. Conejo siempre indica una necesidad de revaluar eI proceso en el que estás, deshacerte de cualquier sentimiento negativo y cualquier barrera, y ser más humilde. 

DELFÍN: Comunicación

El hermoso, grácil y elegante delfín trae muchos mensajes a los hombres. A pesar de ser mamífero, su hogar es el mar y ha dominado el arte de controlar la respiración. Puesto que el agua es el símbolo de toda la vida —de creación, pasión e incluso sexualidad—, Delfín nos trae enseñanzas de las aguas de vida.
Siendo criaturas juguetonas, por mucho tiempo los delfines han entretenido al hombre con sus alegres travesuras. Estudiar la comunicación de los delfines ha resultado ser una labor monumental para el hombre. Como todos los animales, los delfines han desarrollado señales auditivas sofisticadas para alertar a otros del peligro inminente. Algunos creen que estos animales ahora están alertando al hombre sobre el peligro de ignorar el equilibrio del mundo natural. Nadar con delfines se ha vuelto una experiencia muy poderosa para mucha gente, y al interactuar con estas criaturas juguetonas, no pueden evitar sentir su comunicación.
Delfín nos recuerda que tener tiempo para jugar es un elemento crucial para caminar en equilibrio. Se mueve por el agua con velocidad y gran gracia. Delfín nos indica movernos con las mareas de la vida, y no buscar muros de piedra para estrellarnos contra ellos, pues gastar energía luchando contra la corriente no nos lleva a ningún lado.
La medicina de Delfín incluye el cambio, la sabiduría, el equilibrio, la armonía, la destreza de comunicarse, la libertad, la confianza, la comprensión del poder del ritmo en tu vida, el uso de la respiración para liberar las emociones intensas, el poder del agua. 

GATO: Independencia

En Egipto, los gatos siempre fueron tratados con privilegios especiales. En Escandinavia, el gato era el símbolo de la fertilidad, y en India es el símbolo de los nacimientos. En tiempos antiguos se creía que las brujas tomaban la forma de sus gatos por la noche. Los gatos son ferozmente independientes. Tú nunca puedes poseer uno: él te permite cuidarlo y amarlo, pero sólo bajo sus propios términos. Van y vienen como y cuando se les antoja.
La medicina de Gato es independencia, curiosidad, muchas vidas, astucia, curación, la habilidad de luchar al sentirse acorralado, poder ver lo invisible, y la protección. Gato también representa el amor, y puede ayudarnos en la meditación.
Si Gato es tu Animal de Poder, entonces hay magia y misterio en tu vida. Eres independiente y un libre pensador. Probablemente te sientes energetizado por la noche. Optas por quedarte con alguna persona o en alguna situación hasta que te aburre, y entonces te marchas. Tienes un gran talento para organizar eventos y cosas. 

LEÓN: Fuerza Femenina / Paciencia

El León es símbolo del poder de la energía femenina: la hembra es quien caza y mata a las presas, alimenta al grupo, cuida a los pequeños. Ella es la fuerza nutridora en todos sentidos. El macho ruge para ahuyentar a las presas hacia la leona que espera pacientemente el momento oportuno de atacar. Aunque el macho es el protector del grupo, no busca confrontaciones ni ataca sin necesidad. Actúa sólo cuando es retado y peleará a muerte para proteger, pero en realidad prefiere la vida calmada y pacífica.
La Medicina del León nos enseña la magia de la interacción en grupo, de la energía del grupo. También nos enseña los secretos del silencio, de la paciencia. La paciencia es prestar atención a los detalles. El León nos recomienda observarnos pausadamente para entender nuestras fortalezas y debilidades, y esperar el momento propicio para actuar y aprovechar plenamente una situación.
Aprende del León la manera apropiada de utilizar el poder y la fuerza. Quédate quieto y calmado, seguro de tu poder. Pero de ser necesario, no dudes en pelear por las cosas que te interesan.

LOBO: Enseñanza / Guía hacia lo Sagrado

Los Indios Americanos siempre han considerado a los lobos como maestros o señaladores de caminos. Los lobos son ferozmente leales a sus parejas y tienen un fuerte sentido de la familia, a la vez que mantienen su individualidad. En las estrellas, Lobo está representado por el Perro, Sirio, que muchas tribus aborígenes consideran ser el hogar de los Antiguos.
Probablemente los lobos son los animales salvajes más incomprendidos. Abundan los cuentos de su sangre fría, a pesar de tener rasgos amigables, sociables e inteligentes. Verdaderamente son espíritus libres, aunque sus manadas son altamente organizadas. Parecen hacer grandes esfuerzos por evitar los enfrentamientos, que raramente son necesarios cuando con un cambio en la postura, un gruñido o una mirada logra exitosamente hacerse entender.
Tradicionalmente, alguien con medicina de Lobo tiene un fuerte sentido de sí mismo y se comunica muy bien mediante cambios sutiles en la inflexión de la voz y los movimientos corporales. A menudo encuentra nuevas soluciones a los problemas, a la vez que proporciona la estabilidad y el apoyo que uno normalmente asocia con una estructura de familia.
La medicina de Lobo incluye el poder de enfrentarse a su propio ciclo con dignidad y valentía, la muerte y el renacimiento, la enseñanza del Espíritu, la guía en los sueños y las meditaciones, el instinto ligado a la inteligencia, los valores sociales y familiares, la astucia sobre el enemigo, la habilidad de pasar desapercibido, la constancia, la destreza de protegerse a sí mismo y a su familia, la habilidad de aprovechar los cambios. 

MARIPOSA: Transformación

Algunas investigaciones científicas han comprobado que la mariposa es el único ser viviente capaz de cambiar por completo su estructura genética durante el proceso de transformación: el ADN de la oruga que entra al capullo es diferente al de la mariposa que surge. Es, pues, el símbolo de la transformación total.
Mariposa representa la necesidad de cambio y de mayor libertad, y a la vez representa valentía: se requiere valentía para llevar a cabo los cambios necesarios en nuestro proceso de crecimiento. Su Medicina está relacionada con el aire y los poderes mentales. Nos enseña a encontrar claridad en los procesos mentales, organizar proyectos o averiguar el siguiente paso en nuestro crecimiento interno.
Si Mariposa es tu Animal de Poder o si te sientes de alguna manera atraído a ella, esto indica que estás listo para atravesar algún tipo de transformación. Observa cuál de sus etapas te llama más y eso podrá indicarte el paso a seguir: el huevo es el principio, el nacimiento de alguna idea o proyecto. La larva es la decisión de manifestar algo en el mundo físico. El capullo tiene que ver con “irse dentro”, ya sea en reflexión interna o en el desarrollo del proyecto o idea. El rompimiento del capullo involucra compartir con el mundo todo el esplendor de tu creación. Una vez que entiendas en qué etapa estás, podrás descubrir cuál es el siguiente paso. 

OSO: Introspección

Los osos hibernan en el invierno, lo cual podría explicar su asociación con el “soñar al Gran Espíritu” o la retrospección. La cueva del Oso simboliza el regreso al vientre de la Madre Tierra. También sugiere un fuerte aspecto femenino, de nutrición y protección. Los oseznos, que nacen en la primavera, pueden quedarse hasta siete años con su madre antes de alcanzar la madurez.
La gente con medicina de Oso son autosuficientes, y prefieren pararse en sus propios pies antes que depender de otros. A menudo son considerados soñadores. Muchos han desarrollado la destreza de visualizar cosas nuevas, pero como resultado pueden quedarse atrapados en sus sueños y no progresar mucho en la “realidad despierta”.
La medicina de Oso incluye la introspección, la curación, la soledad, la sabiduría, el cambio, la comunicación con el Espíritu, la muerte y renacimiento, la transformación, los viajes astrales, y es una criatura de los sueños, los shamanes y los místicos.
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Fuente:http://www.vacacionesengredos.com

22 de febrero de 2014

Explicación cientifica de la espiritualidad y las experiencias cumbres






Durante la última década  han surgido desde el campo de las neurociencias distintas explicaciones y teorías sobre las experiencias transpersonales y místicas
Algunos neurocientíficos creen que estás experiencias surgen por anomalías o fallos mentales del cerebro o bien les atribuyen una casuística en términos de crisis existenciales.
Sin embargo se está comenzando a admitir desde las ciencias cognitivas que es algo más que un fallo de tipo cognitivo o neuronal

?Cómo Puede contribuir la neurociencia a explicar las características propias de las experiencias místicas? ¿En qué medida son estas experiencias un producto de la actividad neural? ¿En qué manera y hasta qué punto puede explicar neurociencia el complejo mundo de la experiencia espiritual? Son estás preguntas que aún desde esa visión no se han podido responder.


Anne Runehov de la Universidad de Upsala,Suecia (http://uu.diva-portal.org/smash/record.jsf?pid=diva2:165572) trata de buscar explicaciones neurocientificas de la experiencia mística . Runehov se basa en los estudios de los científicos “neuro-espirituales” Persinger y Newberg & d’Aquili. Para ello hace una investigación filosófica crítica de sus trabajos.


Según Runehov las neurociencias pueden explicar hasta cierto punto estas experiencias y sin perder de vista que sólo es posible en condiciones controladas y con una metodología restringida que  resta espontaneidad a los procesos estudiados. Así mismo, amplia el estudio de las experiencias religiosas de autores incluyendo nuevas explicaciones, no meramente neurocientíficas, con estudios sociológicos, teológicos, de filosofía de la religión, éticos y psicológicos.


Un interesante trabajo para aquel que tenga interés en profundizar sobre la temática.
Para los defensores de la disfunción la epilepsia del lóbulo temporal sería responsable de generar estos sentimientos espirituales , religiosos o experiencias cercanas a la muerte.
Estas sensaciones son incluso posible de recrearlas artificialmente en el laboratorio.
Desde esta visión se acuñan términos como Neuroespiritualidad , para hablar de las experiencias surgidad de la hiperactivación de las estructura cerebrales del sístema limbico o cerebro emocional.Se ha confirmado que las estructuras límbicas, cuando se activan sea por estimulación eléctrica o por estimulación magnética transcraneal, son capaces de producir estas experiencias espirituales en condiciones controladas y de laboratorio .


Se ha descrito el síndrome de Gastaut-Geschwind, que se caracteriza por los siguientes síntomas: trastornos de la función sexual, conversiones religiosas súbitas, hiperreligiosidad, hipergrafia, preocupaciones filosóficas exageradas e irritabilidad. Estos síntomas coinciden con muchos que se han descrito entre los místicos de todas las religiones y se supone que entre las personas que probablemente han padecido esta enfermedad se encuentran Teresa de Ahumada, también conocida como Santa Teresa de Jesús, que en su biografía dice que estuvo varios días en coma y cuando se despertó tenía la lengua “hecha pedazos de mordida”. 


Se supone que Saulo de Tarso, Mahoma, Juana de Arco, Santa Catalina de Génova, Santa Catalina dei Ricci, Santa Teresa de Lisieux, Joseph  Smith, fundador de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, sufrieron también de epilepsia.
Experimentos recientes realizados en Canadá han mostrado que la estimulación magnética transcraneal de las estructuras límbicas del lóbulo temporal puede producir en sujetos sanos experiencias de la presencia de otros seres o en las que los sujetos dicen encontrarse con seres espirituales de su propia religión.
Se plantean dos posibilidades: la de los creyentes, que pueden argumentar que Dios ha colocado en el cerebro humano estructuras que permiten el contacto con la divinidad y la religiosidad, o que estas son fruto de la evolución, como el resto del organismo, lo que llevaría a preguntarse qué valor de supervivencia tienen estas estructuras. 
Lo cierto de todo esto es que cada cosa tiene una utilidad , evidentemente  aún queda mucho para que los científicos sondeen en las verdaderas relaciones entre causa y efecto , permitiendo un explicación funcional de las experiencias cumbres y místicas sin perder de vista el efecto sanador de  dichas experiencias , la paz y felicidad lograda por numerosas personas que han logrado expandir su conciencia y acceder a estos estados etc..
Aquello que puede ser experimentado se convierte en u na realidad para el que lo experimenta.

Recomiendo ampliar el artículo accediendo a las investigaciones y conferencias de Francisco J. Rubia ,Catedrático de la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense de Madrid.

Sus conclusiones son :


  • Que dado que poseemos en nuestro cerebro estructuras que son capaces de generar espiritualidad, la consecuencia es que tenemos una predisposición genética para ella.
  • Que sobre esta espiritualidad se construyen las religiones, un hecho que se puede deducir de las experiencias profundamente espirituales que han tenido todos los fundadores de religiones
  • Que la espiritualidad es un concepto más amplio que el de religión, ya que no existe religión sin espiritualidad, pero sí espiritualidad sin religión, como dijimos al principio.
  • Que la experiencia espiritual, religiosa, mística, numinosa, divina o de trascendencia es probablemente anterior a la aparición de nuestra especie sobre la tierra.
  • Que lo que llamamos espiritualidad es el resultado de la actividad de determinadas estructuras cerebrales pertenecientes al sistema límbico o cerebro emocional.
  • Que se puede acceder a las experiencias espirituales mediante técnicas activas, como la danza o la percusión de instrumentos, como hacen los chamanes, pero también mediante técnicas pasivas como el aislamiento, la huida al desierto, la privación sensorial y de alimentos y bebidas, la meditación, etc., como han hecho siempre todos los místicos y anacoretas.
  • Que las drogas enteógenas permiten también el acceso a estas experiencias espirituales y religiosas y se han utilizado desde tiempos inmemoriales.
  • Que hoy es posible provocar artificialmente, por estimulación eléctrica o magnética transcraneal, este tipo de experiencias.
  • Que el cerebro sea capaz de generar espiritualidad  debería obligar a una revisión de los conceptos materialismo y espiritualidad.
Soraya Founty




 

13 de febrero de 2014

SED COMO NIÑOS DIJO AQUEL




Quién no se emociona incluso llora cuando observa la genuina alegría y satisfacción de esta nena?
Recuerdas cuando eras un niñ@ y te maravillabas por todas las que consideras ahora pequeñas cosas ... No en vano decía aquel , SED COMO NIÑOS ( que no niños). No perdamos esa capacidad de disfrutar y maravillarnos por las cosas que ocurren a nuestro alrededor. suelta tu rigidez y qué tal si un día resulta que tu paraguas no se abre..



Soraya Founty 








Se puede querer a dos hombres a la vez… y no estar loca


Las mujeres omuhonga, de Namibia, participaron en el estudio sobre sexualidad femenina. Que me disculpe el viejo Machín por feminizar su bolero (Corazón loco). Él amaba a dos mujeres a la vez pero, en estos días, una reciente investigación demuestra que amar a dos hombres, o a tres (y suma los que quieras) es una posibilidad biológicamente eficaz para las homínidas. Afirma que la mujer es, por naturaleza, tan promiscua como el hombre (que también) y los únicos límites a nuestra díscola genética están en los cinturones culturales que cada cual aprende y, entre ellos, la independencia económica.

El nuevo estudio lo firma la antropóloga Brooke A. Scelza, de la Universidad de California, Los Ángeles, y lo acaba de publicar en Evolutionary Anthropology. Scelza sostiene que el papel sexual de las mujeres no se limita a la elección de un macho adecuado, sino que también buscamos múltiples parejas sexuales.

Scelza investigó los quehaceres de mujeres de distintas sociedades, entre ellas, las Omuhonga, en Namibia. Es un pueblo seminómada que vive principalmente del pastoreo de ganado. Los maridos viajan largas distancias con las manadas, y, en su ausencia, las mujeres pueden (o no) tener otras parejas. De las 110 mujeres que entrevistó Scelza, un tercio dijo que sus relaciones con otros hombres causaron el nacimiento de al menos un niño. Como en su sociedad la promiscuidad no es un estigma, tanto mujeres como hombres hablan de ello abiertamente.
Las mujeres ya no ligamos, científicamente, igual que las moscas.

La investigación de Scelza afila el vértice de una batalla científica que se sostienen desde hace décadas, y cuya responsabilidad inicial es del lúcido Darwin. El debate, básicamente, es determinar científicamente si en nuestra especie, especialmente en las hembras, la estrategia reproductiva más eficaz es tipo mosca, o tipo bonobo (el simio promiscuo con el que compartimos más ADN que con cualquier otra especie, un 98.7%).

La propuesta dominante en el Olimpo científico, y la más instalada en la mente colectiva, es que las mujeres elegimos pareja con la misma estrategia que la mosca de la fruta, la provechosa Drosophila melanogaster. Veamos cómo se llegó a la mosca.

En su obra El origen del hombre, Darwin puso en tinta que la mujer tiene un papel dominante a la hora de elegir compañero, y que, de entre los mejores, solo elige uno. Los machos, por tanto, tienen que competir entre ellos por ser el elegido, y dejarse los cuernos si hace falta. La razón que Darwin encontró es que para un macho humano producir células sexuales es algo biológicamente barato 100 millones de espermatozoides en cada “¡ay!” lo atestiguan. Así que le interesa copular con cuantas más mejor, para lograr el mayor número de descendientes que le honren. Conclusión: la estrategia biológica de más éxito para el hombre es la poligamia.

La visión de Darwin sobre la mujer era la opuesta: un gran óvulo al mes, con un coste biológico de las dimensiones del Himalaya. La hembra, por tanto, tiene que seleccionar al buen macho, y solo a uno, que garantice un descendiente fuerte y sano.

Darwin nos vio, así, hombres polígamos y mujeres monógamas por orden biológico natural. Pero él solo lo anunció. En 1948 el genetista británico Angus J. Bateman llevó a cabo un trabajo experimental para demostrarlo, y eligió como sujeto de estudio a la moscas de la fruta, la Drosophila melanogaster.

Bateman se dedicó a buscar moscas con rasgos físicos diferenciadores: alas rizadas, pelo grueso, ojos en una hendidura… las puso a copular y después contó descendientes que hubieran heredado esos rasgos. Con su famosísimo experimento mostró que el número de descendientes de un macho aumenta en la misma proporción que el número de parejas seducidas, mientras que la mosca hembra no gana nada con la variedad. Trasladar sus conclusiones de la mosca al humano le llevó un párrafo. Y ahí quedo: para el genetista, las humanas ligamos con la misma estrategia que la mosca de la fruta.
 
 
 
 


 
 
El de Bateman es el estudio experimental sobre selección sexual más citado en la actualidad, pero para discutirlo. Patricia Adair Gowaty, profesora de ecología y biología evolutiva de la universidad de UCLA, repitió el experimento de Bateman mosca a mosca y encontró que el genetista se había hecho un lío al contar mutaciones, y que algunos aspectos fundamentales del estudio no eran correctos. «Posiblemente el trabajo de Bateman nunca debería haber sido publicado», afirmó la investigadora.

Hay numerosos estudios que ensalzan la promiscuidad como estrategia biológica eficaz para ambos sexos. El más reciente es de la antropóloga Brooke A. Scelza, de la Universidad de California, que, como los huevos Kinder, también tiene sorpresa.

Dice Scelza que ha encontrado gran diversidad de normas sexuales por el mundo, desde la monogamia forzada estrictamente al poliamor, y que ha dado con una razón detrás de los modelos donde las parejas múltiples son más abultadas. Allí donde las mujeres tienen más recursos económicos, o mayor independencia del hombre, triunfa el corazón loco.

Para Scelza esto explica por qué la infidelidad femenina se ha incrementado en occidente y apunta el caso de Islandia, en el primer puesto en la clasificación en igualdad de género según el Foro Económico Mundial de 2013 y, al mismo tiempo, donde el 67% de los niños nacen fuera del matrimonio. La tasa mayor del mundo occidental.

Aunque la batalla por explicar el comportamiento sexual humano continuará, lo que parece es que hay posibilidades para todo. Aunque no está mal saber que si te enamoras de dos, tres o siete hombres a la vez, loca, biológicamente loca, no estás.



Lorena Sánchez

Fuente : http://hominidas.blogs.quo.es

12 de febrero de 2014

La historia del Mago de Oz es una alegoría sobre la trayectoria del alma hacia la iluminación.




Esta gran obra  basada en un cuento del siglo pasado ,"El maravilloso Mago de OZ" está repleta de metáforas y simbolismos que ha sido interpretada y analizada desde un punto de vista teológico, económico, social y psicológico.Representa desde mi punto de vista un camino hacia la transformación personal y el despertar de la propia conciencia.
 Este cuento para niños  incluye una excelente  representación simbólica y metafórica ;Un transfondo aleccionador para cualquier persona que esté creciendo e intuyendo que esta vida es algo más que una sucesión de eventos como la mente nos refleja . Trae consigo auténticas lecciones de vida para aquél ser que va despertando y comienza a a ser capaz de observar :
 

Aparentemente esta es la historia:

"La huérfana Dorothy vive una vida sencilla en Kansas con su tíos Emma y Henry, y su perro Totó. Un día, la vecina es mordida por el perro y se lo lleva por orden del sheriff, Totó consigue escapar y regresar junto a Dorothy, pero tienen que huir porque ella teme que hagan daño al perro. En esa búsqueda de una vida mejor es arrastrada por un tornado, apareciendo en una fantástico lugar donde existen las brujas malas y buenas, un espantapájaros sin cerebro, un león cobarde, un hombre de hojalata sin corazón, unas zapatillas rojas poderosas y otros momentos fantásticos que sucederán durante  el camino de baldosas amarillas hasta llegar a la brillante Ciudad Esmeralda, donde conocerá al llamado Mago de Oz, un hombre mágico en el que tienen puestas todas sus esperanzas para satisfacer sus deseos. "



El proceso de los Protagonistas: El camino a la ciudad esmeralda o camino al despertar de la conciencia.


 
EL lugar donde vive Dorothy con sus tíos,Kansas, representa el mundo percibido por lo sentidos , el mundo material , físico donde todo ser comienza su viaje espiritual .
En la granja donde vive la niña todo es monótono , aburrido y gris .Hay una ausencia total de emoción.( vacío existencial)


Un suceso inesperado hace que la niña tome conciencia de la necesidad de elevarse hacia algo  un nivel superior de conciencia , un mundo donde poder seguir su camino hacia el despertar de su conciencia . Muchos hemos vivido ese proceso o lo están viviendo .Ese libro , esa persona , ese cambio en tu vida que marco un antes y un después en tu conciencia.


La niña es llevada hacia al mundo de Oz a través de un tornado gigante, lo que es lo mismo, una espiral que se eleva, (espirales de conciencia o niveles de conciencia  ) .  La simbología de la espiral también se repite en el comienzo del camino de baldosas amarillas cuando éste se representa en expansión, significando la evolución  y el desapego paulatino sobre la materia, el camino de la vida donde el amarillo representa la energía de la “armonía a través del conflicto”. La niña se encuentra en un nuevo mundo lleno de luz y color, con personajes extraños y nuevos para ella.Toda una oportunidad para experimentarse y autoconocerse.


Antes de comenzar el viaje, Dorothy recibe los zapatos de plata (de rubíes en la película para que el contraste con el amarillo del camino fuera mayor) representan el denominado “cordón de plata”, considerado entre los ocultistas como la unión que existe entre el mundo material y el espiritual.( hay que tener en cuenta que el autor ... pertenecía a una sociedad teosófica- ocultista y toda la simbología esta muy enraizada en la forma que este  tenía de vivir su propio proceso personal.


Es entonces cuando los tres personajes claves que acompañaran a Dorothy aparecen , El espantapájaros ( la mente racional) , el León cobarde ( el miedo que paraliza) y el hombre de hojalata ( las emociones estancadas y oxidadas)
Estos tres personajes se presentan con importantes carencias del nivel persona  y restos que habrán de ser resueltos por cada uno de ellos para poder ser seres completos Así :


El espantapájaros quiere ser inteligente 

 
Una vez comienza el camino, la niña conoce al espantapájaros, representante de la mente. El personaje es encontrado en una estaca de la que no se puede mover, donde está inmóvil, símil sobre el comportamiento de la mente analítica y lógica (hemisferio izquierdo) Es el hemisferio que selecciona, esquematiza, organiza… no deja lugar a la imaginación, a la abstracción de los pensamientos que nos ofrece el hemisferio derecho. Es lo que le falta al personaje del espantapájaros para así sentirse completo. En el viaje es quien toma decisiones y ofrece ideas al grupo sin tener consciencia de que lo hace, mientras reclama un cerebro.


El hombre de hojalata quiere tener un corazón

 
El hombre de hojalata es la representación de las emociones que la vida oxida y las convierten en innobles y rígidas, como un metal como la hojalata. Es un personaje rígido que necesita de constante atención para que no se oxide, necesita de la gente para que le echen aceite. Es un personaje que necesita amor y ofrece amor.


El león quiere ser valiente 


El león cobarde es la representación del miedo que nos paraliza en la vida. Representa elementos de nuestro plano físico ya que el valor, el realizar la acción debida en cada momento, la decisión a la hora de tomar las decisiones, la acción, son elementos con gran carga funcional. La falta de acción nos limita, nos hace perder manifestación de nosotros. La existencia debe basarse en la acción, en hacer, poder equivocarse, levantarse, volver a hacer, acertar y sacar nuestras propias conclusiones basándonos en nuestra experiencia. El miedo, sin embargo, nos provoca la inacción, nos paraliza y nos contrapone contra el elemento fundamental de la existencia. Como el resto de los personajes, durante el camino el león dará muestras de aquello que reclama para él, muestra valentía a cada paso del camino.



Para Dorothy la única forma de volver de nuevo a su casa es  encontrando al “todopoderoso” mago. Durante el camino, Dorothy estará acompañada de sus tres singulares compañaeros que  buscan lo que ahora mismo no tienen en sus vidas, creyendo firmemente que conseguir sus sueños se deberá gracias al poder del Mago de Oz. 





Los cinco personajes acaban descubriendo que el verdadero poder siempre había estado en su interior, dentro de ellos mismos:   la voluntad de Dorothy, la sabiduría del espantapájaros, el amor del hombre de hojalata y el valor del león. Tres componentes de cualquier proceso de desarrollo interior y que cualquier terapeuta o acompañante ( el mago de oz ) sostiene como hilos conductores de una verdadera transformación.

El camino de baldosas amarillas es ese proceso de búsqueda y transformación personal con sus brujas" buenas" (aspectos  que nos agradan de nosotros mismos ) y sus brujas "malas "(aspectos que nos desagradan pero que es necesario integrar para ser seres completos : la sombra psicológica) .Un camino integral que poco tiene que ver con bypasses espirituales sino más bien con dosis de sabiduría interior que vamos adquiriendo por el camino para ser capaces de integrar nuestra mente con nuestro corazón  y volver a casa .
Si queremos volver a casa -la paz y la felicidad que somos - tenemos que ser conscientes de que es necesario coger las riendas de nuestras vidas y poner el corazón, la voluntad y la sabiduría en nuestro camino de baldosas amarillas.



 Soraya Founty



Ver la película completa  : en youtube o peliculasfox


10 de febrero de 2014

CÓMO DEJAR DE SER VICTIMAS

 
 
 
 
 
Interesante Entrevista a Jorge Lomar que nos habla de su proceso de transformación personal, del perdón transpersonal como camino para sanar la mente, de como programamos nuestra ego para crear un personaje y de lo fácil que es dejar de ser víctimas cuando se logra asumir que no somos lo que creemos ser.
 
Jorge Lomar para quienes no lo conozcais es presidente de la Asociación Conciencia para el Crecimiento Humano.
Desde el 2003 es facilitador de talleres y retiros. Su mensaje aporta nuevos puntos de vista para abordar la vida, introducen a la meditación, la auto-observación y las relaciones conscientes, tomando como referencia las enseñanzas de Un Curso de Milagros y la filosofía Advaita.
Conferenciante especializado en las claves de la autorrealización. Colabora en eventos y congresos aportando espacios de meditación y reflexión.
Autor de los libros "Vivir el Perdón" [2013], editado por Ediciones El grano de Mostaza, y "Ecología Mental" [2010], y "La Inteligencia del Amor" [2008], editados por Corona Borealis, todos ellos en venta en esta web. Escribe artículos habitualmente para diversas publicaciones y páginas web.
Licenciado en Ciencias de la Información por la Universidad Complutense de Madrid y Máster en Psicología Transpersonal por la Escuela Superior de Técnicas y Estudios Avanzados de Barcelona. Reside en Madrid.
 
 

9 de febrero de 2014

¿Qué vínculo hay entre el amor, la inteligencia y la sabiduría? ¿Cómo actúa la sabiduría frente a un conflicto?



La inteligencia es la capacidad de resolver problemas. El tipo de problemas que pueda resolver definirá cuál es la inteligencia que tengo: si es filosófica, matemática, química, corporal o musical, etc.

Si utilizo mi inteligencia en química para producir armas que destruyen a mucha gente, tendré una inteligencia química pero no una inteligencia que comprenda la cualidad unitaria que subyace en todo lo vivo y el rol complementario que cumplen todos sus componentes. La sabiduría es, precisamente, el conocimiento vivencial profundo de dicha unidad.

Dicho de otro modo, la sabiduría es el amor hecho autoconciencia. Es la energía del amor convertida en concepto, conocimiento, enseñanza.

¿Cómo actúa la sabiduría frente a un conflicto?

Un conflicto es un vínculo en el que cada parte cree que la solución radica en la eliminación del otro: "Yo estaré bien sólo si logro vencerlo o apartarlo". Ésta es la esencia del conflicto tanto en el universo interpersonal como intrapersonal.

Un conflicto intrapersonal típico es el que se da entre los impulsos y la mente.

El impulso dice: "Yo quiero expresarme, convertirme en acción, y tú, mente, no me dejas. Te la pasas calculando y anticipando y no me dejas vivir. Quiero eliminarte para poder ser feliz".

La mente responde: "Tú avanzas enceguecido y traes más problemas que otra cosa. Estoy harta de que te equivoques, te ilusiones, te engañen, y tener que pasarme la vida tratando de arreglar los platos rotos. Te voy a frenar como sea porque eres un peligro total".

Y así puede continuar largamente esta batalla con todo el daño y sufrimiento que acarrea... hasta que alguien pueda devolver la armonía a ese sistema.

Ésa es la tarea de la sabiduría. Ella es la que puede reconocer la parte de verdad y de error que hay en cada antagonista y explicárselo a cada uno de ellos del modo en el que lo puedan entender. De esa forma contribuye a reconstruir el vínculo de complementariedad perdido entre los impulsos y la mente, ese vínculo en el que ambos se pueden volver a reconocer tan necesarios el uno para el otro como lo son las dos manos entre sí.

Los impulsos y la mente podrían compararse con el acelerador y el freno. Vistos en forma aislada parecen opuestos que se anulan uno al otro. Recién cuando se incorpora la imagen del auto en el tránsito es que se comprueba que son complementarios: puedo acelerar porque cuento con el freno y viceversa.

Conectar con la unidad mayor que permite ver lo complementario que hay en lo aparentemente opuesto es lo que hace la sabiduría del amor...


Aprendices del amor

Las emociones y la mente

NORBERTO LEVY


SI DAÑAS, ME DAÑAS



  Parvati es una de las diosas más amorosa, benevolente y misericordiosa del panteón hindú. Es la consorte de Shiva y se manifiesta como extraordinariamente compasiva. Cierto día, uno de sus hijos, Kartikeya, hirió a una gata con sus uñas. De regreso a casa, corrió hasta su madre para darle un beso. Pero al aproximarse al bello rostro de la diosa, se dio cuenta de que ésta tenía un arañazo en la mejilla.
--Madre -dijo Kartikeya-, hay una herida en tu mejilla. ¿Qué te ha sucedido?
Con sus ojos de noche inmensa y profunda, la amorosa diosa miró a su querido hijo. Era su voz melancólica y dulce cuando explicó:
--Se trata de un arañazo hecho con tus uñas.
--Pero, madre -se apresuró a decir el joven-, yo jamás osaría dañarte en lo más mínimo. No hay ser al que yo ame tanto como a ti, querida madre.
Una refrescante sonrisa de aurora se dibujó en los labios de la diosa.
--Hijo mío -dijo-, ¿acaso has olvidado que esta mañana arañaste a una gata?
--Así fue, madre -repuso Kartikeya.
--Pues, hijo mío, ¿es que no sabes ya que nada existe en este mundo excepto yo? ¿No soy yo misma la creación entera? Al arañar a esa gata, me estabas arañando a mí misma.

*El Maestro dice: Al herir, te hieres. A quienquiera que dañes, te dañas a ti mismo.

8 de febrero de 2014

Psicología Perenne :¿Qué tienen en común las diferentes religiones y tradiciones espirituales ?



Para Ken Wilber lo que hay de comúnen la herencia espiritual humana se pueden resumir en siete puntos fundamentales:

1.- El espíritu existe

2.- El espíritu está dentro de nosotros

3.- A pesar de ello, la mayor parte de nosotros vivimos en un mundo de ignorancia, separación y dualidad, en un estado de caída ilusorio, y no nos percatamos de ese espíritu interno.

4.- Hay una salida para ese estado de caída, de error, de ilusión; hay un camino que conduce a la liberación

5.- Si seguimos ese camino hasta el final llegaremos a un renacimiento, a una liberación suprema.

6.- Esa experiencia marca el final de la ignorancia básica y el sufrimiento.

7.- El final del sufrimiento conduce a una acción social amorosa y compasiva hacia todos los seres sensibles.


Además de la suma de estos siete puntos los maestros de la espiritualidad humana comparten también el camino que sugieren para alcanzar esta conciencia: la experiencia directa. Sus afirmaciones no se basan en meras creencias, ideas, teorías o dogmas, sino en la experiencia directa, en la experiencia espiritual Real. Y es esto lo que diferencia a los verdaderos místicos de los religiosos dogmáticos.

La experiencia mística no es algo que se pueda traducir en palabras, sin embargo lo mismo ocurre con la mayor parte de las experiencias, ya sea un amanecer o una sinfonía de Mózart.

A lo largo de décadas, siglos y milenios, los místicos han estado comprobando y refinando las experiencias y creando un record de constancia histórica que haría palidecer incluso a la ciencia moderna.

Las prácticas espirituales y contemplativas utilizadas por los místicos como la oración contemplativa o la meditación, pueden ser muy poderosas, tanto que han logrado prevalecer en la historia de la humanidad y han encontrado eco en las diferentes culturas por diversas que puedan parecer.

Los místicos de piden que no creas absolutamente en nada y te ofrecen un conjunto de experimentos para que los verifiques en tu propia conciencia. El laboratorio del místico es su propia mente, y el experimento en la meditación. Tu mismo puedes verificar y comparar los resultados de tu experiencia con los resultados de otros que también hayan llevado a cabo el mismo experimento.

Wilber afirma que el espíritu está dentro de uno, y que ahí reside todo un universo en nuestro interior. El asombrosos mensaje de los místicos es que en el centro mismo de su ser, cada uno vive la divinidad. Dios no esta dentro ni fuera, ya que el espíritu trasciende toda dualidad, pero uno lo descubre buscando fuertemente adentro. Hasta que ese “adentro” termina convirtiéndose en más allá. Y es el yo individual o el ego lo que impide que tomemos conciencia de nuestra identidad suprema.

Ese “tu”, por el contrario es nuestra esencia más profunda, o si lo preferimos, nuestro aspecto más elevado, la esencia sutil, como lo describe el upanishad, que trasciende nuestro ego mortal, y participa directamente de lo divino. En el judaísmo se le llama en Ruach, el espíritu divino y supraindividualidad que se halla en cada uno de nosotros, y que se diferencia del nefesh, el ego individual.

En el cristianismo por su parte, es el pneuma, el espíritu el esíritu que mora en nosotros y que es de la misma naturaleza que Dios, y no la psique o lama individual que, en el mejor de los casos, solo puede adorar a Dios. Como dijo Coomarawamy, la distinción entre el espíritu inmortal y eterno de una persona y su alma individual y mortal (el ego) constituye un principio fundamental de la filosofía perenne.

Tercer punto, la razón por la que no puedo percibir mi verdadera identidad, mi unión con el espíritu, es porque mi conciencia esta obnubilada y obstruida por alguna actividad; aunque recibe muchos nombres diferentes, es simplemente la actividad de contraer y centrar la conciencia en mi yo individual, en mi ego personal. Mi conciencia no se halla abierta, relajada y centrada en Dios, sino cerrada, contraída y centrada en mi mismo. Y es precisamente la identificación con esa contracción en mi mismo y la consiguiente exclusión de todo lo demás lo que me impide encontrar o descubrir mi identidad anterior, mi verdadera identidad con el Todo. Mi naturaleza individual, “el hombre natural” ha caído y vive en el error, separado y alienado del espíritu y del resto del mundo. Estoy separado y aislado del mundo de ahí afuera, un mundo que percibo como si fuera completamente extraño, ajeno y hostil a mi propio ser. En cuanto a mi propio ser en si, desde luego que no parece ser uno con el Todo, con todo lo que existe, uno con el espíritu infinito, si no que por el contrario, permanece encerrado y aprisionado dentro de las paredes limitadoras de este cuerpo mortal.

A este fenómeno se le conoce como dualismo. Ya que me divido a mi mismo en un “sujeto” separado del mundo de los “objetos” ubicados ahí afuera y a partir de este dualismo original, sigo dividiendo el mundo en todo tipo de opuestos en conflicto: placer y dolor, bien y mal, verdad y mentira, etc. Ya que al trazar una frontera divisoria entre aquello que pretendo separar automáticamente genero una zona de conflicto. Según la filosofía perenne, la conciencia que se haya dominada por el dualismo sujeto-objeto, no puede percibir la realidad tal como es, la realidad en su totalidad, la realidad como identidad suprema. En otras palabras el error es la contracción de uno mismo, la sensación de identidad separada, el ego. El error no descansa en algo que hace el pequeño yo, sino en algo que es. Ese ser contraído, ese sujeto aislado, al no reconocer su verdadera identidad con el Todo experimenta una aguda sensación de carencia, de privación, de fragmentación, En otras palabras: la sensación de estar separado, de ser un individuo separado, de nacimiento al sufrimiento, de nacimiento a la “caída”.

El sufrimiento no es algo que ocurre al estar separado, sino que es algo inherente a esa condición. “Pecado”, “sufrimiento”, y “yo” no son sino diferentes nombres para un mismo proceso que consiste en la contracción y fragmentación de la conciencia. Por eso es imposible rescatar al ego del sufrimiento. Como dijo Gautama el Buda: para poner fin al sufrimiento debes abandonar al pequeño yo o ego; pues ambas cosas nacen y mueren al mismo tiempo. Un místico Ingles del siglo XVIII lo expresa de la siguiente forma: “He aquí la verdad resumida. Todo pecado, toda muerte, toda condenación, y todo infierno no son sino el reino del yo, del ego. Las diversas actividades del narcisismo, del amor propio y del egoísmo que separan el alma de Dios y abocan a la muerte y al infierno eterno”. O las palabras del Sufi Abi l-Khayr:”no hay infierno si no individualidad, no hay paraíso si no altruismo”. Y también encontramos este mismo tipo de declaraciones entre los místicos cristinos, como nos lo demuestra la afirmación de la teología germánica de que “lo único que arde en el infierno es el ego”.

El cuarto principio de la filosofía perenne se refiere a la forma de superar la caída, una forma de superar este estado de cosas, una forma de desatar el nudo de la ilusión y el error básico: Rendirse o morirse a esa sensación de ser una identidad separada. Esta caída se puede revertir instantáneamente comprendiendo, que en realidad, nunca ha tenido lugar, ya que solo existe Dios y, por consiguiente, el yo separado nunca ha sido mas que una ilusión.

En otras palabras el cuarto principio de la filosofía perenne afirma que existe un Camino y que, si lo seguimos hasta el final, terminará conduciéndonos desde el estado de caída hasta el estado de iluminación. Desde el Samsara hasta el Nirvana, desde el Infierno hasta el Cielo.

Existen muy diversos caminos, cada tradición ha generado desde su estructura superficial un Camino particular, pero todos comparten una sola estructura profunda. Y esta se puede dividir en dos grandes posibilidades: una es expandir el ego hasta el infinito y la segunda es reducir el ego a la nada. La primera es una vía de conocimiento, mientras que el segundo es una vía devocional. Un sabio hindú dice: “Yo soy Dios, la verdad universal”. Un devoto, por su parte dice: “Yo no soy nada ¡oh Dios! Tu lo eres Todo”. En ambos casos aparece la sensación de identidad separada”.

El quinto gran principio de la filosofía Perenne es el del Renacimiento o la Iluminación. El pequeño yo debe morir para que dentro de nosotros pueda resucitar el gran Yo. Las distintas tradiciones describen esa muerte y nuevo renacimiento con nombres muy diversos. En el cristianismo Jesús representa la muerte del yo separado y la resurrección constituye el arquetipo de la muerte del yo separado y la resurrección a un destino nuevo y eterno dentro de la corriente de la conciencia. San Agustín lo expresa de la siguiente manera: Dios se hizo hombre para que el hombres se pudiera hacer Dios.

El sexto principio es que al morir el ego y por lo tanto liberarnos de los deseos y apegos, se extingue el sufrimiento. Y no se trata de que después de la iluminación o de la práctica espiritual en general ya no experimentes dolor, angustia, miedo, o daño. Todavía sientes eso. Lo que simplemente ocurre es que esos sentimientos ya no amenazan tu existencia y, por tanto, dejan de constituir un problema para ti.

El séptimo punto nos dice que la verdadera iluminación deriva en una acción social inspirada por la misericordia y la compasión, en un intento de ayudar a todos los seres humanos a alcanzar la liberación suprema. La actividad iluminada no es más que un servicio desinteresado. Como todos somos uno en el mismo Ser, entonces, al servir a los demás estoy sirviendo a mi propio Ser.