24 de marzo de 2015

El encuentro con lo inefable




Amo estos poemas  expresan a ciencia cierta y con palabras mi sentir mas es imposible que exprese lo inefable , eso sólo es posible en la experiencia íntima y personal recomiendo leerlo tras activar el video que hay justo debajo de él de ese modo tal vez puedas conectar como conecto yo con lo que realmente eres más allá de las palabras que lees 
 

 

"Dondequiera que estés, sea cual sea tu condición y hagas lo que hagas,
sé siempre un buen amante”

El movimiento de las olas,
día y noche, viene del mar,
tú ves las olas, pero, ¡qué extraño!
no ves el mar.

Cada momento se precipita hacia nosotros desde todas partes
la convocatoria del Amor.
¿Quieres venir con nosotros?
No es momento para quedarse en casa,
sino para salir y entregarse al jardín...

Ven,
Te diré en secreto
Adónde lleva esta danza.

Mira como las partículas del aire
Y los granos de arena del desierto
Giran sin norte.

Cada átomo
Feliz o miserable,
Gira enamorado
En torno del sol.

Una persona no está enamorada
si el amor no ilumina su Alma.
No es un amante
si no gira como las estrellas alrededor de la luna.

Excepto el amor intenso, excepto el amor,
no tengo otro trabajo;
Salvo el amor tierno, salvo el amor tierno,
no siembro otra semilla.

Todo he paladeado. Nada hallé mejor que Tú.
Cuando me zambullí en el mar, no hallé perla como Tú.
Abrí todos los toneles, he paladeado de mil vasijas,
Mas ninguno excepto aquel rebelde vino tuyo
tocó mis labios e inspiró mi corazón.

Esas palabras tiernas que nos decimos uno al otro
están guardadas en el corazón secreto del paraíso.
Un día como la lluvia, ellas caerán y mojarán todo y
su misterio crecerá verde sobre el mundo.

Cuando estoy contigo, estamos despiertos toda la noche
Cuando no estás, no puedo dormir
¡ Que Dios bendiga estas dos insomnias !
y la diferencia entre ellas

Solía ser tímido.
Tú me hiciste cantar.

Solía rechazar cosas en la mesa.
Ahora grito por más vino.

En solemne dignidad, solía sentarme
sobre mi tapete a rezar.
Ahora los niños corren a mi lado
y me hacen muecas.

El camino del amor
no es un argumento sutil.

Su puerta
es la devastación.

Los pájaros dibujan grandes círculos en el cielo
con su libertad.
¿Cómo lo aprendieron?

Ellos caen, y mientras caen
les dan alas.

La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.

¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero.

Noche y día el Mar tiene espuma.
Ves la superficie espumosa, pero no el Mar.
¡Qué increíble!
Estamos chocando unos con otros como barcos:
nuestros ojos están a oscuras, aunque el agua esté clara.
Dormidos en el bote del cuerpo, flotamos
ajenos al Agua del agua.
El agua tiene un Agua que la conduce;
el espíritu tiene un Espíritu que lo llama.

Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.

Si es posible el metal pulir,
hasta que parezca un espejo,
¿Cuánto es posible pulir,
del corazón el espejo?
Difieren solo en un punto
el corazón y el espejo,
el corazón secretos oculta
ninguno guarda el espejo.

La muerte pone fin a la angustia de la vida.
Y, sin embargo, la vida tiembla ante la muerte...
Así tiembla un corazón ante el amor,
como si sintiera la amenaza de su fin.
Porque allí donde despierta el amor,
muere el Yo, el oscuro déspota.

A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.

Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.

Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.

No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amo.
Del poeta místico musulmán Yalal ad-Din Muhammad Rumi





Aqui os dejo tambien unn extracto del poema recitado 

22 de marzo de 2015

Fenafillah, una especie de estado de muerte antes de morir.







Ven, ven, quienquiera que seas;:

Seas infiel, idólatra o pagano, ven:

Este no es un lugar de desesperación:

Incluso si has roto tus votos cientos de veces, aún ven!

Rumi




Quien sigue habitualmente mis escritos propios así como la recopilación de estos en mi blog o página de Facebook sabe o al menos intuye cuál es mi proceso personal , no es un proceso sencillo , a veces es doloroso pero he de confesar que  es tan liberador porque me lleva a experimentar la verdadera felicidad, me hace tan dichosa recorrer este camino del despertar que cualquier noche oscura del alma que haya vivido en estos años desde que comenzó es un regalo del universo. Siento y contemplo como todo en mi vida se confabula para guiarme , las señales son claras , tan claras que ni mi ego racionalista es incapaz de sabotearlo, el sabor de los pétalos de jazmín en mi nariz es tan real como antes la percepción de que la vida era real ( simbólicamente quiero decir que ya todo forma parte de mi y aquello que es tan real y lógico pierde la lógica para convertirse en pura experiencia , en esta dinámica aquello que amo sentir puede ser saboreado con todo mi ser)

Muchas han sido las señales que me han llevado a saborear el estado de fenafillah , sólo saborearlo y no tiene nada que ver con nada que nunca haya experimentado , sencillamente es necesario vivirlo , las palabras incluso de los poetas más celebres como Rumi son incapaces de captar esto que experimento.

Cualquier persona aun en su proceso de identificación profunda con su mente ego encontraría razones para catalogar algo que no se puede explicar sino sólo experimentar, ¿acaso uno puede describir un beso apasionado de amor sin que este pierda su esencia?

Cualquier juicio para quien como yo sólo roza ese estado es vacio, lejano , sencillamente muere en el intento de explicar lo inefable

Sencillamente despiertas poco a poco, la mente va siendo preparada para ello , para el impacto , el impacto de descubrir el sueño , la no realidad, y la verdadera naturaleza que lo que somos. Allí , en ese estado eres incapaz de juzgar , sabes que todo es un sueño y ni siquiera tu sueño , ni el sueño de nadie pues nadie es real más alla de la proyección de la gran mente , desaparece el miedo al vacio y el vacio sin forma se convierte en extasis y amor .Vuelves a la realidad para experimentarla como un ego débil , necesitado, que se autoengaña con cada afirmación palabra y concepto que sostiene sin embargo sientes compasión infinita por tu propio ego, paralelamente Una parte de ti sabe que todo es un sueño , es la misma sensación que cuando te despiertas de una pesadilla y sientes alivio porque sabes que es un sueño … imagina sentir eso pero en vigilia … ahorra sabes que sueño y vigilia en realidad nunca estuvieron separados y que has pasado la vida soñando el sueño de la mente.

Alguien llego a mi vida para presentarme justo mientras vivía esto Fenafillah, el estado de muerte antes de la muerte física…sincronía¡

Me maravilla como el universo o dios.. como le queramos llamar es irrelevante, teje cuidadosamente con los más esplendorosos detalles mi proceso, hechos , señales , personas aparecen cuando suelto el juicio y la injerencia en mi proceso , mi tarea es sólo ser, estar presente , vislumbrar con la mente el fino hilo que me conduce hacia lo que realmente soy y lo único que es real : el amor , la conciencia.
Soraya Founty



¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozoo a mí mismo.

No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.

No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.

No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.

No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.

No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.

No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.

No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.

No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.

No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.

Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.

No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.

He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;

Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.

Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;

no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.



Yalal ad-Din Muhammad Rumi


Fenafillah, una especie de estado de muerte antes de morir.


Fenafillah es el estado supremo de entrega con Dios, en el islam este es el estado supremo mientras que el budismo el mismo estado es denominado como Nirvana.


Es un estado de éxtasis donde tiene lugar el nacimiento del verdadero conocimiento de la realidad, uno accede a la verdad tan ansiada sobre su naturaleza. Uno es capaz de contemplar libre de juicios la perfección de la creación y de cuánto acontece en ella para luego regresar a la realidad de su viaje espiritual.

Llegamos a “Dios” a través de la ampliación de la conciencia y el darse cuenta paulatino de lo irreal del sueño que vive la mente produciéndose un desapego de lo material en el mundo.
Esta es la entrega total, el encuentro sumiso con Dios "Fenâfillâh". En este estado la persona ha aprendido a desidentificarse de su propia mente y oscuridad y se reconoce como un sueño , una o realidad ya que la única realidad es la existencia del creador , la conciencia que se experimenta sólo a través del éxtasis
Los derviches giran para entrar en un estado de éxtasis, llamado fenafillah en el Islam, donde se convierten en los siervos del creador giran para introducirse en un estado espiritual que buscan amor y la verdad y al regresar de este viaje, vuelven r más maduro y un mayor nivel de perfección, con mayor capacidad de amar, de ser útil para todos criaturas sin distinción de religión, raza, casta, idioma y nacionalidad.

Un concepto relacionado con"Fenâfillâh es  Muraqaba (en árabe: مراقبة) es la palabra sufi para la meditación . Literalmente es un árabe término que significa "vigilar", "cuidar", o "para mantener un ojo".Es el despertar de la mente através del darse cuenta y la ampliación paulativa de la conciencia. Esto implica que con la meditación, una persona vigila o cuida su corazón espiritual (o alma ), y adquiere conocimiento sobre él, sus alrededores, y lo que realmente es. 


Etapas de Muraqaba

Los siguientes son los maqamat (en árabe: مقامات etapas) en las que los sufíes han categorizado ampliamente su camino de ascensión. Esta categorización es arbitraria, y cada nivel general se divide en varios sub-niveles. Durante el proceso de la iluminación , algunas etapas pueden fusionarse o se solapan entre sí.

Somnolencia

Este es el nivel de partida de la meditación. Cuando una persona comienza la meditación, a menudo entran en un estado de somnolencia o sueño (ghanood غنود). Con el paso del tiempo, la persona entra en un estado entre el sueño y la vigilia. Así que la persona puede recordar haber visto algo, pero no específicamente lo que es.

Adraak

(En árabe: إدراك - cognición) Con la práctica continua de la meditación, la somnolencia de la meditación disminuye. Cuando el consciente mente no se suprime por el sueño y es capaz de enfocar, la persona puede recibir el conocimiento espiritual de su subconsciente mente. En esta etapa, la persona no puede ver ni oír nada, pero que es capaz de experimentar o percibir la misma.

Warood

(En árabe: ورود venir, comenzando) Cuando adraak (experiencia) se vuelve más profunda, se exhibe como la vista. La etapa de warood comienza cuando la atención mental  es sostenida y  la somnolencia es mínima. Tan pronto como la mente se centra, se activa el ojo espiritual. La mente consciente no está acostumbrada a ver a través del ojo espiritual, por lo que la concentración va y viene. Poco a poco, la mente se acostumbra a este tipo de visiones y la concentración mental se sustenta. Con la práctica, las visiones / experiencia llega a ser tan profunda que la persona comienza a considerarse a sí mismo una parte de la experiencia en lugar de considerar a sí mismo un observador , Desaparece así el fenómeno de la proyección y el juicio de o observado.
Observador y objeto son la misma cosa .

Gnosis del universo

Kashaf '/ Ilhaam

Kashaf, o Ilhaam (en árabe: كشف / الهام develación de conocimiento arcano) es la etapa donde el hombre empieza a tener información de que la mayoría de las personas son incapaces de observar. En un principio, esta condición se produce de repente sin control personal. Con la práctica, la mente se pone tan lleno de energía que se puede obtener este conocimiento por la voluntad.

Shahood

(En árabe: شهود pruebas) Cuando una persona puede obtener cualquier información sobre cualquier evento / persona con su voluntad, esta condición se llama Shahood. Esta etapa se clasifica en términos generales de acuerdo a la activación de los sentidos :
  1. La persona puede ver las cosas en cualquier parte del universo
  2. La persona puede escuchar cosas en cualquier parte del universo
  3. La persona puede oler cosas en cualquier parte del universo
  4. La persona puede tocar cosas en cualquier parte del universo (hadiz)

Fatah

(En árabe: فتح apertura, victoria) El pico de Shahood se llama Fatah. En esta etapa, la persona no tiene que cerrar los ojos para la meditación. Aquí la persona se libera de espacio y tiempo. Él puede ver / escuchar / sabor / toque nada que están presentes en cualquier lugar en el tiempo y el espacio.


 

Gnosis de Alá

Fanaa

Artículo principal: Fanaa (sufismo)
(En árabe: فناء extinción, aniquilación) A través de una serie de etapas ( maqamat ) y experiencias subjetivas ( ahwal ), se  desarrolla hasta la completa aniquilación del yo (fana)  y la persona se vuelve al-insanul-Kamil, el "hombre perfecto". Es la desintegración de la auto-concepto restringido de una persona, auto-social y el intelecto limitado (sentirse como una gota de agua consciente de ser parte del océano). La etapa también se llama Fana ajuste tawhid (" la extinción con la unidad "), y Fana fil Haq (Extinción en la realidad).

Sair illallah

(En árabe: سير الى الله camino hacia el Dios) Aquí la persona comienza su viaje espiritual hacia la realidad última del universo, es decir, Dios . También llamado Šafr-e-Urooji

Fana fillah

(En árabe: فناء في الله extinción del yo en Dios) Una de las fases importantes de la experiencia mística que se alcanza por la gracia de Dios por un viajero en el camino místico es el estado de fana fi Allah, "la extinción del yo en Dios ". Este es el estado en el que la persona se extingue en la voluntad de Dios . Es importante mencionar que esta no es la encarnación o sindicato . La mayoría de los sufíes, al pasar por esta experiencia, han preferido vivir en la mayor profundidad del silencio que trasciende todas las formas y sonidos, y disfrutar de su unión con el amado.
La etapa más alta de fana se alcanza cuando incluso la conciencia de haber alcanzado fana desaparece.. El místico está ahora envuelto en la contemplación de la divina esencia .

Sair min Allah

(En árabe: سير من الله viaje desde el Dios) Aquí la persona vuelve a su existencia. También llamado Šafr-e-Nuzooli.

Baqaa billah

(En árabe: بقاء بالله vida eterna en unión con Dios el Creador) Este es el estado donde el hombre vuelve a su existencia y Dios lo nombra para guiar a los seres humanos. Este es un estado en el cual el individuo es parte del mundo, pero sin preocuparse por sus recompensas o posición en él.
Hay otro versículo del Corán, que se utiliza para explicar este concepto.
Estamos más cerca de él que su vena yugular. (50:16)
Cuando sufíes han salido del estado fillah Fana y entran en Baqa billah, muchos de ellos han producido obras de insuperable gloria , sobre todo en los campos de la filosofía , la literatura y la música . Estas obras han coronado la cultura de todo el mundo islámico e inspirado sufíes y los no sufíes por generaciones . Como el gran persa sufí poeta , Hafez de Shiraz, que se recuerda con cariño como "la lengua de lo invisible", dijo hace siglos: "Aquel cuyo corazón está lleno de amor, nunca muere.".


Tipos de muraqaba

Hay muchos tipos diferentes de muraqaba que se practican en diversas escuelas sufíes en diferentes partes del mundo. A continuación se presenta una lista de los más comúnmente practicados.

Muraqabas nivel principiante

  1. Muraqaba de luz
Éstos se utilizan generalmente para los principiantes, o para la curación de diversas enfermedades .
    • Violeta
    • Añil
    • Azul
    • Turquesa
    • Verde
    • Amarillo
    • Naranja
    • Rosa
    • Rojo
  1. Ihsan
  2. Nūr (Invisible Light)
  3. Haatif-e-Ghabi (sonido inaudibles de Cosmos)
  4. Nombres de Dios -Para conseguir conocido con atributos de Dios
  5. Allah (Nombre propio de Dios) - Nivel final de Muraqaba de nombres de Dios.

Muraqabas nivel medio

  1. Maot (en árabe: موت Muerte) - Para la obtención de conocimiento de la vida después de la Muerte
  2. Qalb (en árabe: قلب corazón) - Para la obtención de conocimiento con Corazón Espiritual
  3. Wahdat (en árabe: Unidad وحده) - Para la obtención de conocimiento de la razón detrás de la unidad cósmica es decir, la voluntad de Dios
  4. La (árabe: لا la Nada) - Para la obtención de conocimiento con ralidad material o universo inmaterial
Adam (Pre-existencia) - Siguiente nivel de Muraqaba de la Nada.
  1. Fana (en árabe: فناء Aniquilación) - La aniquilación del Yo, conseguir conocido con el alfa y omega del universo.

Muraqabas alto nivel

1.    Tasawwur-e-Sheij (en árabe: تصور الشيخ Centrándose mente en el Master) - Para facilitar la transferencia de conocimiento espiritual de maestro a alumno.
2.    Tasawwur-e-Rasool (en árabe: تصور الرسول Centrándose mente en profeta) - Para facilitar la transferencia de Faiz (conocimiento espiritual arcano) de profeta para los estudiantes. Esta focalización de la mente se hace en Mahoma.
3.    Tasawwur-e-zac-e-Ilaahi (en árabe: تصور الذات الإلاهي Centrándose mente en Dios) - Con la ayuda de este Muraqaba, el estudiante experimenta la tajalli -e-Zaat de Dios.
4.    Muraqba de Martaba-e-Ihsan (en árabe: مرتبہ احسان Centrándose Mente en la perfección de la fe) - Mohammad dijo: Usted debe ofrecer Salat como si estás viendo Allah. Si usted no puede hacer eso, entonces ofrecer Salat como si Dios te está mirando. Se trata de dos tipos de Muraqba de Murtaba-e-Ihsan.

Mística islámica o sufismo

 

La voz sufí deriva de la raíz sûf, (lana), aludiendo al hábito con que vestían los sufíes como muestra de desapego del mundo. A los ascetas errantes árabes se los llamaba también faquires ("pobres", en árabe faqîr, pl. fuqarâ), y en persa derviches (darvîsh). Mirados con cierta precaución a veces por algunos sectores de la ortodoxia islámica, el respeto que demostró a sus enseñanzas Algazel, denominado por algunos orientalistas occidentales como "el San Agustín árabe", y más conocido entre los musulmanes como Hujjatul Islam o la Prueba del Islam
La espiritualidad del sufismo hace énfasis a la vez en la acción, la contemplación y la oración, buscándose:
- un estado de acción de sinceridad perfecta, modelado sobre la base del Corán y el ejemplo del Profeta del Islam;
- un estado de contemplación por el cual no se vea en todo sino la huella de Dios o las luces reflejas de Dios;
- un estado de oración o más propiamente 'Recuerdo de Dios' (dhikr) perpetuo. Este estado atraviesa grados empezando por el dhikr de la lengua, el dhikr del corazón, dhikr del secreto, dhikr del secreto del secreto y así hasta varios niveles cada vez más profundos hasta el dhikr más allá de toda categoría y conceptualización, en lo que sería la zona más honda de la huella eterna del espíritu en estado de contemplación de Dios.
El sufismo alcanzó su exposición doctrinal ortodoxa más lograda en la obra de Al-Ghazali (Algacel)..
Es indispensable la guía de un maestro, o "director espiritual" (muršid), quien ya ha recorrido las estaciones espirituales y ha llegado a la realización espiritual, a fin de guiar al discípulo por el largo sendero de la lucha contra el ego (nafs).

Dichos y hechos propios de los sufís

Los santos sufís narran haber recibido, por gracia de Dios, estaciones espirituales más allá de nuestra comprensión ordinaria de las cosas; y a la vez afirman que buscar las estaciones en sí mismo es alejarse de ellas, pues la única búsqueda debe ser la complacencia de Dios. Son conocidas en la literatura sufí las narraciones de milagros (karamat) que ocurrieron a maestros sufís, si bien la enseñanza sufí al respecto es que la búsqueda de milagros es un obstáculo en la vía, y si ellos ocurren debe ser únicamente sin intervención de una voluntad activa o de ostentación al respecto.
Los maestros distinguen dos clases de conocimiento de la religión del Islam, el Corán y la vida del profeta: el erudito, de carácter mental-discursivo y el del corazón o de naturaleza gnóstico-espiritual, señalando que si bien ambos conocimientos son necesariamente complementarios, sólo el siervo puro puede acceder al conocimiento interno.

Características del sufismo


Un elemento tipológico que diferencia al sufismo del «misticismo» a secas es que el cultivo de la vía se considera y asume en el sufismo como una ciencia o ílm, la ciencia de las estaciones del corazón y de la lucha contra el nafs, cuyos maestros dominan con las correspondientes técnicas espirituales para permitir que el discípulo avance en el proceso.

El baile de los derviches y el estado de extasis





La ciencia contemporánea definitivamente confirma que la condición fundamental de nuestra existencia es la rotación. No hay ningún objeto o ser que no gira, y esta similitud compartida entre todos los seres es la rotación de los electrones y protones dentro de los átomos que componen la estructura de la partícula más pequeña existente para las estrellas del cielo. Como resultado de esta similitud, todo lo que es lindo y el hombre sigue su vida, su existencia real, girando dentro de los átomos de los elementos de su sangre, su proveniente de la tierra y su retorno a ella, que gira con la Tierra misma.


Sin embargo, todos ellos son, revoluciones inconscientes naturales. Pero el hombre es el procesador de una mente y la inteligencia que lo distinguen y lo hacen superior a otros seres.


Así, el derviche, o Semazan, hace que la mente participe en esta similitud compartida y la revolución de todos los demás seres.


La ceremonia de Sema representa un viaje místico lleno de ascenso espiritual del hombre a través del amor, cuando abandona el ego, encuentra la verdad y llega a la "perfección". Como ya dije antes se vuelve de este viaje espiritual como un hombre que alcanzó la madurez y una mayor perfección, de amar y de poner todo el servicio de creación, de todas las criaturas sin discriminación de credo, clase o raza.


Con su sombrero cónico (piedra sepulcral del ego) y su falda blanca (sudario ego), el derviche espiritualmente nace de la verdad cuando se quita la caretas, y avanza a la madurez espiritual a través de las etapas de Sema.


Al comienzo de cada etapa de la Sema, cruzando los brazos, él es el número uno de los testigos y la unidad con Dios.


Para girar, abre sus brazos a la mano derecha hacia el cielo, listo para recibir los dones de Dios y mediante el establecimiento de la mano izquierda a la tierra, se convierte de derecha a izquierda, girando alrededor del corazón. Esta es su manera de transmitir la gracia espiritual de Dios a la gente para quien "Dios mira con una Divina atención. Girando alrededor del corazón, de derecha a izquierda, se abraza a toda la humanidad, toda la creación con cariño y amor.

El Sema se compone de varias partes con diferentes significados ...

A - Se comienza con una alabanza "NAT-I serif" el Profeta, que representa el amor, y todos los profetas que le precedieron. Glorificar a ellos es para glorificar a Dios, que creó todas ellas.


B - Esta alabanza es seguido por un sonido de batería que simboliza el orden divino del Creador, "Kun = Sé!"


C - una improvisación musical instrumentales La próxima "Taksim" con un "ney" la lectura que es el primer aliento que da vida a todo lo que existe: el soplo divino.


D - La cuarta parte es el cumplimiento recíproco de los derviches y la triple paseo circular repetida "Devri Veledi", acompañado por una canción llamada "peshrev" y simboliza el saludo de un alma a la otra, oculta por las formas y cuerpos.


E - La quinta parte es la Sema (remolino) y consta de cuatro saludos o "Selam" s. Al final de cada uno de ellos, como en el principio, el derviche es testimonio de la unidad con Dios por la postura.


1 - El primer saludo es el nacimiento del hombre a la verdad a través del sentimiento y de la mente. Representa una concepción completa de la existencia de Dios como Creador y la criatura de su propio estado.


2 - El segundo saludo expresa el rapto del hombre para presenciar el esplendor de la creación, antes de que la grandeza y omnipotencia de Dios.


3 - El tercer saludo es la disolución de éxtasis en el amor y por lo tanto el sacrificio de la mente a expensas del amor. Se trata de una completa sumisión, es la aniquilación del yo en el único amado, es la unidad. Este estado de éxtasis es el grado más alto, que se define como "Fenafillah" en el islam. Sin embargo, el grado más alto del Islam es el que fue golpeado por el profeta: Él es llamado un siervo de Dios primero y luego su mensajero. El objetivo de Sema no se detiene el éxtasis y la pérdida del pensamiento consciente, sino más bien realizarlas.


4 - El cuarto saludo: Así como el profeta asciende al "Trono" y luego regresa a su misión en la tierra, el derviche, después del final de su viaje espiritual y su ascensión de regreso a su misión, a su estado de sumisión.


(Él es un siervo de Dios, sus profetas y de toda la creación). Sura Bakara 2, versículo 285. Al final de saludo, que demuestra de nuevo a través de la postura con los brazos cruzados, que representa la unidad de Dios consciente y emocionalmente.

F - La sexta parte de la Sema está leyendo el Corán, Sura principalmente de Bakara 2, versículo 115 (a Allah pertenece el este y el oeste, y dondequiera que se mire, se ve el rostro de Dios Él es Omnipresente y Omnipotente ..
G - La ceremonia de Sema termina con una oración por la paz de las almas de todos los profetas y creyentes. Después de que el final del ritual de Sema todos los derviches en silencio vuelven a su meditación (tefekkür).


(GB) Siete Concilios de Mevlana


1. En la generosidad y la ayuda a los demás, ser como un río


2. En la compasión y la gracia, sea como el sol


3. En el secreto de los errores de los demás, ser como la noche


4. En la ira y la furia sean como muertos


5. En la modestia y la humildad, ser como la tierra


6. En la tolerancia, sea como el mar


7. Y vivir como eres, eso es lo que parece ser



12 de marzo de 2015

ABRAZA LA SOBERBIA QUE HAY EN TI

 
 
 
 
Abraza la soberbia que hay en ti,
porque detrás de ella hay un niño no querido.
Abraza la exigencia que hay en ti,
porque detrás de ella hay un niño que no ha sentido el amor.
Abraza al “agradador eterno” que hay en ti
porque detrás de él hay un niño rechazado.
Abraza la ira y el enojo que hay en ti,
porque detrás de ellos hay un niño abandonado.
Abraza al solitario que hay en ti
porque detrás de él hay un niño excluido y discriminado.
Abraza el desgano, la apatía, la falta de sentido,
porque detrás de todo esto,
está tu niño padeciendo ser quien no es.
Abraza el dolor que hay en ti,
porque detrás de él hay un niño lastimado.

Los niños que habitan dentro de nosotros,
están empezando a manifestarse y esta vez no parar hasta ser escuchados.


Por favor, desde lo más profundo de mi corazón te pido,
no los silencies más.

Aprender a integrarlo, a comprenderlo, a abrazarlo, a liberarlo, devolverlo a la vida, esta es la tarea de hoy, te aseguro que es el camino para que tu Divinidad baje a la tierra.

Baja por favor a la Tierra.


Pamela Labatut

Mujeres que corren con lobos

10 de marzo de 2015

TODO CONOCIMIENTO ES IGNORANCIA



Vivimos en un mundo donde el conocimiento es valorado y la sola idea de que alguien nos invite a abrazar nuestra ignorancia nos aterra.Pero realmente he descubierto que es el único camino para poner al ego a nuestro servicio y que ocupe el lugar que realmente le corresponde apoyandonos en la experiencia y abandonando las hipotesis y percepciones erroneas sobre la realidad.

"El conocimiento del mundo no es otra cosa que ignorancia y confusión,un apaño constante para seguir adelante en el laberinto de prueba y error ."
Jorge Lomar
Un niño sabe que no sabe y por eso pregunta constantemente hasta el punto de poner de relieve la ignorancia de sus padres(yo misma lo he experimentado con mi hijo kevin de 6 años)
Esto me hace conectar con el sabio consejo de Jesús :Sed como niños...explorad,experimentad y no deis nada por sentado ,dninguna idea ,creencia ni juicio ,de ese modo siempre habrá espacio para la creatividad ,el cambio,la intuición y la capacidad de maravillarse
La ignorancia se mantiene arropada por su amiga la arrogancia.
Quién es victima de la arrogancia(lo somos todos )se niega a aprender y se llena de juicios sobre la realidad creyendose su gran mentira sobre quién,es y que le motiva
Cuando creo saber la verdad y tener razón vivimos en la ilusión de que no necesitamos aprender nada y cerramos la puerta a la vida,a nuestro ser interior y al cambio
Vivo la mayor de las ignorancias ,creer que sé:

Perséfone:Tanto hablar de arrogancia ,pero qué es la arrogancia?
La Roca: la arrogancia es la ilusión sde saber ,¿crees que conoces la verdad?
Perséfone: Bueno algunas cosas sí que las tengo claras
La Roca: ¿quién tiene claras algunas cosas?
Perséfone:Pues yo
La Roca :Quién eres tú?
Perséfone:Dale,ahora te pones trascendental ,que rabia me da
La Roca:(Divertida) vaya ya veo que tienes una verdad que mostrarme:Yo ,la roca me pongo trascendental...
Perséfone:me confundes...
La Roca: perfecto,tu arrogancia ha desaparecido,en este punto sólo queda la mia ,permiteme despojarme de ella:te amo tal y como estás y tu confusión me une a ti

 Os comparto un extracto del libro Yo soy eso , espero os aporte lucidez y conciencia.

Int: ¿Se nos permite pedirle que nos cuente la manera de su realización?

Mah: En cierto modo fue muy simple y muy fácil en mi caso. Mi Gurú, antes de morir, me dijo: «Créeme, tú eres la Realidad Suprema. No dudes de mis palabras, no dejes de creerme. Te estoy diciendo la verdad —verifícalo». Yo no podía olvidar sus palabras, y no olvidando —he realizado.

Int: ¿Pero qué hizo usted de hecho?

Mah: Nada especial. Vivía mi vida, atendía a mi comercio, cuidaba de mi familia, y todos los momentos libres los pasaba recordando a mi Gurú y sus palabras. El murió poco después, y yo solo tenía el recuerdo a quien recurrir. Eso fue suficiente.

Int: Debe haber sido la gracia y el poder de su Gurú.

Mah: Sus palabras eran verdaderas y así se realizaron. Las palabras verdaderas siempre se realizan. Mi Gurú no hizo nada; sus palabras actuaron debido a que eran verdaderas. Todo lo que yo hacía venía de dentro, sin ser solicitado e inesperado.

Int: ¿El Gurú comenzó un proceso sin tomar ninguna parte en él?

Mah: Póngalo como usted quiera. Las cosas acontecen como acontecen —¿quién puede decir por qué y cómo? Yo no hice nada deliberadamente. Todo vino por sí mismo —el deseo de dejar partir, de estar solo, de ir adentro.

Int: ¿No hizo ningún tipo de esfuerzos?

Mah: Ninguno. Créalo o no, yo no estaba ni siquiera ansioso de realizar. Él solamente me dijo que yo soy lo Supremo y entonces murió. Yo no podía no creerle. El resto aconteció por sí mismo. Me encontré a mí mismo cambiado —eso es todo. No hay que decir que yo estaba atónito. Pero surgió en mí un deseo de verificar sus palabras. Yo estaba tan seguro de que él no podía haber dicho una mentira, que sentí que o bien realizaba el pleno significado de sus palabras o bien moriría. Me sentía completamente determinado, pero no sabía qué hacer. Pasaba horas pensando en él y en su certeza, sin argumentar, solo recordando lo que él me dijo.

Int: ¿Qué le aconteció entonces? ¿Cómo supo que usted es lo Supremo?

Mah: Nadie vino a decírmelo. Ni tampoco se me dijo interiormente. De hecho, fue solo al comienzo, cuando estuve haciendo esfuerzos, cuando pasé por algunas experiencias extrañas; ver luces, oír voces, encontrar dioses y diosas y conversar con ellos. Una vez que el Gurú me dijo: «Tú eres la Realidad Suprema», dejé de tener visiones y trances y devine muy calmo y simple. Me encontré a mí mismo deseando y sabiendo cada vez menos, hasta que pude decir presa de total estupefacción: «No sé nada, no quiero nada».

Int: ¿Estaba genuinamente libre del deseo y del conocimiento, o personificaba a un jnani de acuerdo con la imagen dada por su Gurú?

Mah: No se me dio ninguna imagen, ni yo tampoco tenía ninguna. Mi Gurú jamás me dijo lo que tenía que esperar.

Int: Pueden acontecerle a usted más cosas. ¿Está al final de su viaje?

Mah: Jamás hubo ningún viaje. Yo soy, como he sido siempre.

Int: ¿Cuál fue la Realidad Suprema que se supone que alcanzó?

Mah: Yo fui desengañado, eso es todo. Yo solía crear un mundo y poblarlo —ahora ya no lo hago más.

Int: ¿Dónde vive, entonces?

Mah: En el vacío más allá del ser y del no ser, más allá de la consciencia. Este vacío es también plenitud; no se compadezca de mí. Es como un hombre que dice: «He hecho mi trabajo, no queda nada más que hacer».

Int: Usted está dando una cierta fecha a su realización. Ello significa que algo le aconteció en esa fecha. ¿Qué aconteció?

Mah: La mente cesó de producir aconteceres. La antigua e incesante búsqueda se detuvo —yo no quería nada, no esperaba nada, no aceptaba nada como mío propio. No quedaba ningún «yo» por el que esforzarme. Incluso el desnudo «yo soy» se esfumó. La otra cosa que notaba era que había perdido todas mis habituales certezas. Antes yo estaba seguro de muchas cosas, ahora no estoy seguro de nada. Pero siento que no he perdido nada con no saber, debido a que todo mi conocimiento era falso. Mi no saber era en sí mismo conocimiento del hecho de que todo conocimiento es ignorancia, de que «yo no sé» es la única afirmación verdadera que la mente puede hacer. Tome la idea «yo he nacido». Puede tenerla por verdadera. No lo es. Usted jamás ha nacido, y jamás morirá. Es la idea lo que ha nacido y lo que morirá, no usted. Al identificarse a usted mismo con ella devino mortal. Lo mismo que en un cine todo es luz, así también la consciencia deviene el vasto mundo. Mire bien de cerca, y verá que todos los nombres y formas son solo olas transitorias sobre el océano de la consciencia, que solamente la consciencia puede decirse que es, pero no sus transformaciones.
En la inmensidad de la consciencia una luz aparece, un minúsculo punto que se mueve rápidamente y traza formas, pensamientos, y sensaciones, conceptos e ideas, lo mismo que la pluma escribiendo sobre el papel. Y la tinta que deja un rastro es la memoria. Usted es ese minúsculo punto y por su movimiento el mundo es siempre recreado. Deje de moverse, y no habrá ningún mundo. Mire dentro y descubrirá que el punto de luz es la reflexión de la inmensidad de la luz en el cuerpo, como la sensación de «yo soy». Hay solamente luz, todo lo demás aparece.

Int: ¿Conoce esa luz? ¿La ha visto usted?

Mah: Para la mente aparece como obscuridad. Solo puede conocerse a través de sus reflexiones. A la luz del día se ve todo —excepto la luz del día.

Int: ¿Debo entender que nuestras mentes son similares?

Mah: ¿Cómo puede ser? Usted tiene su propia mente privada, tejida con los recuerdos, bien sujetos por los deseos y los temores. Yo no tengo ninguna mente mía propia; lo que necesito saber el universo lo pone ante mí, lo mismo que me sirve el alimento que como.

Int: ¿Sabe usted todo lo que quiere saber?

Mah: No hay nada que yo quiera saber. Pero lo que necesito saber, llego a saberlo.

Int: ¿Este conocimiento viene a usted desde dentro o desde fuera?

Mah: No se trata de eso. Mi interior está fuera y mi exterior está dentro. Puedo obtener de usted el conocimiento necesario en el momento, pero usted no es aparte de mí.

Int: ¿Qué es turiya, el cuarto estado sobre el cual hemos oído hablar?


Mah: Ser el punto de luz que traza el mundo es turiya. Ser la luz misma es turiyatita. ¿Pero de qué utilidad son los nombres cuando la realidad está tan cerca?

Int: ¿Hay algún progreso en su condición? Cuando compara al usted mismo de ayer con el usted mismo de hoy, ¿se encuentra a usted mismo cambiado, haciendo progresos? ¿Crece su visión de la realidad en amplitud y profundidad?

Mah: La realidad es inmutable y sin embargo está en constante movimiento. Es como un poderoso río —fluye y sin embargo está aquí— eternamente. Lo que fluye no es el río con su lecho y sus orillas, sino su agua; así también el guna sattva, la armonía universal, juega sus juegos contra tamas y rajas, las fuerzas de la obscuridad y de la desesperación. En sattva hay siempre cambio y progreso, en rajas hay cambio y regresión, mientras que tamas representa el caos. Los tres gunas juegan eternamente unos contra otros —es un hecho y no puede haber ninguna disputa con un hecho.

Int: ¿Debo yo siempre embotarme con tamas y desesperarme con rajas? ¿Qué hay sobre sattva?

Mah: Sattva es la irradiación de su naturaleza real. Puede encontrarla siempre más allá de la mente y de sus múltiples mundos. Pero si quiere un mundo, debe aceptar los tres gunas como inseparables —materia—energía—vida— uno en esencia, distinto en apariencia. Ellos se mezclan y fluyen —en la consciencia. En el tiempo y el espacio hay flujo eterno, nacimiento y muerte de nuevo, avance, retiro, otra vez avance, de nuevo retiro —aparentemente sin comienzo y sin fin; la realidad es atemporal, sin cambio, sin cuerpo, sin mente; la presenciación es dicha.

Int: Comprendo que, según usted, todo es un estado de consciencia. El mundo está lleno de cosas —un grano de arena es una cosa, un planeta es una cosa. ¿Cómo se relacionan con la consciencia?

Mah: Donde no alcanza la consciencia, comienza la materia. Una cosa es una forma de ser que nosotros no hemos comprendido. No cambia —es siempre la misma— parece estar aquí por su propia cuenta —algo extraño y ajeno. Por supuesto está en la chit, la consciencia, pero parece estar fuera debido a su aparente inmutabilidad. El fundamento de las cosas está en la memoria —sin la memoria no habría ningún reconocimiento. Creación—reflexión—rechazo, Brahma—Vishnu—Shiva, éste es el proceso eterno. Todas las cosas están gobernadas por él.

Int: ¿No hay ningún escape?

Mah: Yo no estoy haciendo nada más que mostrar el escape. Comprenda que lo Uno incluye los Tres y que usted es lo Uno, y será libre del proceso del mundo.

Int: ¿Qué le acontece entonces a mi consciencia?

Mah: Después de la etapa de la creación, viene la etapa del examen y de la reflexión y, finalmente, viene la etapa del abandono y del olvido. La consciencia permanece, pero en un estado latente, en un estado de quietud.

Int: ¿Permanece el estado de identidad?

Mah: El estado de identidad es inherente a la realidad y jamás se desvanece. Pero la identidad no es la personalidad transitoria (vyakti), ni la individualidad sujeta al karma (vyakta). Es lo que queda cuando toda autoidentificación se abandona como falsa —la consciencia pura, el sentido de ser todo lo que es, o podría ser. La consciencia es pura en el comienzo y pura en el fin; entre ambos se contamina por la imaginación, que está en la raíz de la creación. En todo tiempo la consciencia permanece la misma. Conocerla como es, es la realización y la paz atemporal.

Int: ¿Es la sensación de «yo soy» real o irreal?

Mah: Ambos. Es irreal cuando decimos: «Yo soy esto, yo soy eso». Es real cuando entendemos: «yo no soy esto, yo no soy eso».
El conocedor viene y va con lo conocido, y es transitorio; pero eso que sabe que no sabe, que está libre de memoria y de anticipación, es atemporal.

Int: ¿Es «yo soy» mismo el presenciador, o están separados?

Mah: Sin uno el otro no puede ser. Sin embargo, no son uno. Es como la flor y su color. Sin la flor —no hay ningún color; sin el color —la flor permanece invisible. Más allá está la luz, que al contacto con la flor crea el color. Dése cuenta de que su verdadera naturaleza es solo la de la luz pura, y de que tanto lo percibido como el perceptor vienen y se van juntos. Eso que hace que ambos sean posibles, y que sin embargo no es ninguno de ambos, es su ser real, lo cual significa no ser un «esto» o un «eso», sino presenciación pura de ser y no ser. Cuando la presenciación se vuelve sobre sí misma, la sensación es de no saber. Cuando se vuelve hacia fuera, los cognoscibles vienen al ser. Decir: «yo me conozco a mí mismo» es una contradicción en los términos, puesto que lo que es «conocido» no puede ser «mí mismo».

Int: Si el sí mismo es siempre lo no conocido, ¿qué se realiza entonces en la realización de sí mismo?

Mah: Saber que lo conocido no puede ser mí mismo ni mío, es suficiente liberación. La liberación de la autoidentificación con un flujo de los recuerdos y de los hábitos, el estado de maravillamiento ante los infinitos alcances del ser, su inagotable creatividad y total transcendencia, la absoluta ausencia de temor nacida de darse cuenta de la ilusoriedad y transitoriedad de todo modo de consciencia —fluyen de una fuente profunda e inagotable. Conocer la fuente como fuente y la apariencia como apariencia, y a uno mismo solo como la fuente es la realización de sí mismo.

Int: ¿De qué lado está el presenciador? ¿Es real o irreal?

Mah: Nadie puede decir: «yo soy el presenciador». El «yo soy» es siempre presenciado. El estado de presenciación no apegada es la consciencia presenciador, el «espejo de la mente». Surge y se pone con su objeto, y así no es completamente lo real. Pero sea cual sea su objeto, permanece idéntico a sí mismo, de aquí que también es real. Participa a la vez de lo real y de lo irreal y por lo tanto es un puente entre los dos.

Int: Si todo le acontece solo al «yo soy», si el «yo soy» es lo conocido y el conocedor y el conocimiento mismo, ¿qué hace el presenciador? ¿De qué utilidad es?

Mah: No hace nada y no es de ninguna utilidad.

Int: Entonces, ¿por qué hablamos de él?

Mah: Porque está aquí. El puente solo sirve para un único propósito —para cruzar. Usted no edifica casas en un puente. El «yo soy» mira las cosas, el presenciador ve a través de ellas. Las ve como son —irreales y transitorias. Decir «ni mí mismo, ni mío» es la tarea del presenciador.

Int: ¿Es lo manifestado (saguna) eso por lo que es representado lo no manifestado (nirguna)?

Mah: Lo no manifestado no es representado. Nada manifestado puede representar a lo no manifestado.

Int: Entonces, ¿por qué habla usted de ello?

Mah: Porque es mi patria



 Del libro YO SOY de Nisargadatta Maharaj
 Capítulo 78:Todo Conocimiento es Ignorancia